Традиции, обычаи и обряды нового Узбекистана
В начале 16 века племена, говорившие на тюркском языке и проживавшие в Байчжанском ханстве, ассимилировали племена иранской группы, проживавшие в Хэчжуне, в Ферганской долине, положив начало узбекской национальности. Узбеки учредили на местах органы управления: в Коканде, Андижане, Самарканде, Бухаре.
По статистике 21 века, в мире численность узбеков составляет 26 миллионов, они проживают главным образом в Узбекистане, а также в Казахстане, Киргизстане, Туркменистане, Таджикистане, Афганистане, Иране, Турции, США, Саудовской Аравии и тих местах.
Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками.
Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана.
Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д. На внешнем облике жилищ местного населения Узбекистана сильно сказывалось затворничество женщин. Все жилые и хозяйственные постройки окнами и дверями были обращены во двор.
Дома местного населения делились на две половины – внутреннюю женскую (ичкари) и внешнюю – мужскую (ташкары). В богатых домах каждая половина состояла из отдельного двора; в менее зажиточных дворах для приема гостей выделялась только одна комната (михманхана) с изолированным входом. В бедных же домах и довольно часто в кишлаках внешней половины не было совсем, в случае необходимости принять в доме постороннего мужчину на время его посещения все женщины уходили к соседям.
Основным строительным материалом для возведения построек оседлого населения… служил лесс, применяемый в виде битой глины, высушенных комков (гуваля) и сырцового кирпича. Мебель в европейском смысле слова отсутствовала. Обитатели дома сидели на полу, на постланных вдоль стен узких одеялах – курпачах. Различные предметы домашнего обихода размещались в многочисленных нишах (токча)Национальный костюм различных народов Узбекистана, в основном однотипный, значительно отличался в своих деталях у представителей не только различных народностей, населявших страну, но и по отдельным районам. Верхней одеждой мужчин везде являлся халат…
Ферганцы, любили темные цвета – синие, фиолетовые, темно-зеленые и носили короткие узкие халаты, с узкими рукавами, плотно запахнутые и подпоясанные поясным платком. Престарелые имамы, ишаны и вообще люди преклонного возраста носили халаты из маты рыжеватого цвета (малля), которая вырабатывалась из особого местного светло- коричневого сорта хлопка.
Костюм высших классов отличался качеством материала. Бухарский эмир и его приближенные носили халаты, расшитые золотом. Такие халаты жаловались самим эмиром вместе с ярлыком, выдававшимся при назначении на должность. Все остальные, даже если они были достаточно состоятельны, имели право носить только золотошвейные головные уборы. Женщины носили халаты такого же покроя, как и мужчины, но более узкие и короткие.
При выходе из дома на улицу женщины-горожанки накидывали на голову особый халат- паранджу, а на лицо опускали черную волосяную сетку – чимбет (чашмбанд, чачван). Паранджа имела длинные, почти до пола, фальшивые рукава, которые сзади скреплялись вместе, так как эту одежду в рукава никогда не носили.
Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды.
Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Ножки бешика, устроенные как у кресла-качалки, позволяют матери быстро успокоить ребенка. Ритмичные раскачивания из стороны в сторону позволяют быстро усыпить его и вновь оставить лежать в колыбели.
Упоминание о нем можно найти в наиболее раннем памятнике тюркской диалектологии – трактате «Девону лугатит турк» («Словарь тюркских наречий») среднеазиатского ученого-филолога 11 века Махмуда Кашгари. Отдельные ученые считают, что бешик был завезен захватчиками в покоренные ими страны, так как помогал привлекать к труду родителей, имевших грудных детей.
Бешик-туйи (люлька из дерева) - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца, сыплют на бешик парварду (мелкую карамель) или сахар «на счастье»
В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно.
Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурхан, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.
По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин по матери младенца.
В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную , где проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Операция удаления крайней плоти (circumcisio, циркумцизио - лат.), по-видимому, одна из самых древних в истории человечества. Исторические корни обрезания настолько глубоко уходят в толщу цивилизации, что в настоящее время только приблизительно можно говорить о времени и причинах, по которым была проведена первая операция.
Однако, какими бы ни были причины его возникновения, этот обычай жив до сих пор, и сегодня обрезанию подвергаются тысячи новорожденных. Наскальные рисунки свидетельствуют, что циркумцизия выполнялась уже в эпоху палеолита, приблизительно 15 000 лет назад. Сохранилось большое количество свидетельств проведения процедуры в Древнем Египте. Обрезание выполнялось и выполняется с ритуальной (культурной), религиозной, гигиенической целью, а также по медицинским показаниям.
Знак принадлежности к Исламу -удаление крайней плоти, было характерно для многих арабских племен еще до принятия мусульманства в 7 веке нашей эры. В Коране нет ни одного упоминания об обрезании. Циркумцизия более говорит о принадлежности к арабскому миру, чем о мусульманской вере, и, по мнению многих религиозных школ Ислама, вполне допустимо быть правоверным мусульманином и сохранять крайнюю плоть.
Однако по современным представлениям обрезание как бы является еще одним подтверждением принадлежности к мусульманской вере и рекомендовалось некоторыми пророками. И несмотря на отсутствие в Коране четкого предписания обрезать крайнюю плоть, практически 100% мусульманских мальчиков подвергаются этой процедуре.
В традиционном виде у мусульман вмешательство выполняется без анестезии, обрезанные листки крайней плоти не сшиваются между собой, кровотечение не останавливается или рана посыпается древесной золой.
С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам.
Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки.
В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие.
Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются старушки-свахи. Они ходят по всем домам и высматривают, у кого есть девушка на выданье или парень, которому подошло время жениться. Узнав о желании юноши жениться, сваха идет к родителям девушки, чтобы замолвить за него словцо, и, если они согласны выдать дочь, сообщает об этом родителям юноши, его родственникам или ему самому.
Бывает и так, что родители невесты сами посылают сватов в дом жениха, которые намеками дают понять, что, мол, если бы попросили дочь, то не встретили бы отказа.
Однако не всегда все складывается так просто. Каждый стремится выдать свою дочь за человека покладистого, владеющего хорошим ремеслом. И если вернуться к сказанному, то сватам приходится довольно долго улаживать дела между двумя сторонами, добиваясь согласия родителей жениха и невесты, и при этом не жалеть слов для восхваления достоинств молодых. Наконец, договорившись о невесте и отдав часть ее приданого, преподносят свату подарок за радостную весть и подробно обговаривают условия свадьбы.
При этом решается: каков будет калым, каково приданое девушки, какие подарки будут сделаны невесте со стороны жениха и жениху со стороны невесты, кто из родственников обеих сторон должен быть одарен подарками. Все это уточняется заранее.
Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение, фатиха дословно переводиться (благословение)). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). Возможно присуствие имама. Имам спрашивает у отца девушки: "Ты, такой-то, сын такого-то, отдал ли ты свою дочь в жены сыну такого-то?" Отец отвечает: "Отдал". Тогда имам обращается к отцу жениха: "Ты, такой-то, сын такого-то, взял ли за своего сына дочь такого-то?" Тот говорит: "Взял". После этих вопросов следует фатиха (благословение).
С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы.
Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.
За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.
По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой").
Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс.
Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих.
После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).
Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Улюш - устраивался один раз в году, обычно в мае июне. Праздник заключается в угощении, которое один кыргызский род устраивал для другого.
Чарва Наврузы - праздник туркмен скотоводов отмечается с 17 по 22 марта.
Праздник "Красной розы" - наступал после Навруза во время начала цветения роз. Юноши собираются в группы и с букетами красных роз устраивают на улицах танцы. Цветы они дарили прохожим и девушкам в том числе. Вечером устраивали торжественное факельное шествие.
Весений саил - у таджиков Бухары, Самарканда, Ходжента, Ура-тюбе устраивались весенние гуляния День цветов. Можно полагать, что маки и тюльпаны олицетворяют тело и кровь Сиявуша.
Согым - праздник связан с забоем домашнего скота. Начинается с наступлением стойких холодов в ноябре декабре. В день убоя скота на согым приглашают гостей.
Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.
Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины.
К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега.
Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.
Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх.
Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи".
Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская юбетейки "санама" "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки.
Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.
Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети.
Сохранился обычай взаимопомощи - хашар.
Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. Строить «хашаром» - у узбеков такой старинный обычай взаимопомощи. Сообща дело спорится и быстрее, и веселее.
Теперь "махаллей" стали официально именовать и кварталы "хрущевок", где-нибудь на Чиланзаре или Юнусабаде - прежде преимущественно европейских районах Ташкента. Но это не отражает действительности. Узбеки из настоящей махалли вселяются в типовые квартиры, тотчас разводя под окнами традиционный узбекский сад с айваном, обустраиваются, насколько возможно, по-махаллински.
В узбеках прямо-таки с рождения стремление единиться с народом. Желательно с близживущим народом - тем более, что интересы часто общие - коммунальные там, подсобное хозяйство, «гап» провести - мужской или женский, свадьбы-похороны - два главнейших события в жизни отметить вместе с соседями - которые чаще всего одновременно и родственники - во всяком случае, вся родня предпочитает жить рядом - дома квартиры покупать в районе соседнего подъезда. Одна из первых особенностей "жигар", то есть родственники. Слово "жигар": в переводе оно означает печень, но это слово используется также в понятии “родственник”, то есть “плоть от плоти моей”, по-узбекски получается “печень от печени моей".
Для человека вне Узбекистана одним из самых интересных общинных явлений будет, пожалуй, "гап"-культура. "Гап" в переводе -"слово", "беседа", то есть люди собираются пообщаться. И поесть. Много. Очень много. Гапы не бывают общие - они бывают отдельно женские и мужские. Так же как и свадьбы - там есть отдельно общая - у жениха, на которую приезжают только женщины со стороны невесты. А есть после свадебная "тусовка" - невесты , куда приезжают женщины со стороны жениха, плов в 5 утра, которую дает сторона жениха для мужчин со стороны невесты.
Гап - это часто не просто посиделки, но еще и игра в черную кассу. То есть угощает раз в месяц тот, кому в этом месяце ушла касса.
Но бывают «гапы» и просто так - для общения, и по поводам каким-нибудь. Происходит это часто в махаллинских заведениях - на территории каждой махалли есть такой домик для встреч. Но чаще всего общение происходит на айванах, с горячим чаем, хорошо утоляющим жажду, в знойные летние вечера и размеренной беседой. Айвана можно встретить повсюду , и в настоящих «махаллях» , и в каменных джунглях ( монолитные многоэтажки , советского периода).
На семейных торжествах — как «славянских», так и «мусульманских» — гости, представители другой культуры, составляют лишь малую долю — не более 5–10 процентов. Стремясь обеспечить психологический комфорт этим приглашенным, хозяева в какой-то мере идут на нарушение принятого этикета.
В сформировавшихся нормах приема таких гостей учитывается отличие их обычного поведения от правил "хорошего тона", которых придерживается основной контингент участников торжества — это, кстати, ведет к сохранению определенной дистанции между теми и другими. При этом, как правило, иноэтничные гости отстранены от непосредственного участия в обряде, с которым связаны торжество. В наибольшей степени сказанное характерно для тех гостей, которые приглашены в составе коллектива сослуживцев.
В целом, сущность процессов в бывших старожильческих, а впоследствии — многонациональных махаллях выражается в двух как бы противоположных, а на самом деле дополняющих и обусловленных друг другом тенденциях: первая — стремление к обособлению отдельных этнических (вернее — нормативно-культурных) групп, а вторая — налаживание между их представителями контактов на основе достаточно формализованных моделей общения, предполагающих сохранение дистанции между людьми разных национальностей, так как здесь учитывается фактор большого количества этноса проживающего в стране.
По статистике 21 века, в мире численность узбеков составляет 26 миллионов, они проживают главным образом в Узбекистане, а также в Казахстане, Киргизстане, Туркменистане, Таджикистане, Афганистане, Иране, Турции, США, Саудовской Аравии и тих местах.
Одежда и жилище
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела.Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками.
Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана.
Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д. На внешнем облике жилищ местного населения Узбекистана сильно сказывалось затворничество женщин. Все жилые и хозяйственные постройки окнами и дверями были обращены во двор.
Дома местного населения делились на две половины – внутреннюю женскую (ичкари) и внешнюю – мужскую (ташкары). В богатых домах каждая половина состояла из отдельного двора; в менее зажиточных дворах для приема гостей выделялась только одна комната (михманхана) с изолированным входом. В бедных же домах и довольно часто в кишлаках внешней половины не было совсем, в случае необходимости принять в доме постороннего мужчину на время его посещения все женщины уходили к соседям.
Основным строительным материалом для возведения построек оседлого населения… служил лесс, применяемый в виде битой глины, высушенных комков (гуваля) и сырцового кирпича. Мебель в европейском смысле слова отсутствовала. Обитатели дома сидели на полу, на постланных вдоль стен узких одеялах – курпачах. Различные предметы домашнего обихода размещались в многочисленных нишах (токча)Национальный костюм различных народов Узбекистана, в основном однотипный, значительно отличался в своих деталях у представителей не только различных народностей, населявших страну, но и по отдельным районам. Верхней одеждой мужчин везде являлся халат…
Ферганцы, любили темные цвета – синие, фиолетовые, темно-зеленые и носили короткие узкие халаты, с узкими рукавами, плотно запахнутые и подпоясанные поясным платком. Престарелые имамы, ишаны и вообще люди преклонного возраста носили халаты из маты рыжеватого цвета (малля), которая вырабатывалась из особого местного светло- коричневого сорта хлопка.
Костюм высших классов отличался качеством материала. Бухарский эмир и его приближенные носили халаты, расшитые золотом. Такие халаты жаловались самим эмиром вместе с ярлыком, выдававшимся при назначении на должность. Все остальные, даже если они были достаточно состоятельны, имели право носить только золотошвейные головные уборы. Женщины носили халаты такого же покроя, как и мужчины, но более узкие и короткие.
При выходе из дома на улицу женщины-горожанки накидывали на голову особый халат- паранджу, а на лицо опускали черную волосяную сетку – чимбет (чашмбанд, чачван). Паранджа имела длинные, почти до пола, фальшивые рукава, которые сзади скреплялись вместе, так как эту одежду в рукава никогда не носили.
Обряды
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды.
Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи или "Бесикке салар"
Бешик – узкая и тесная традиционная восточная колыбель, в которой ребенку негде развернуться. В бешике проделано специальное отверстие, где устанавливается горшок, к которому от ребенка подводится специальная трубка. Это устройство заменяет младенцу туалет, в результате он остается сухим, а мать освобождена от необходимости менять пеленки. По мнению многих родителей, бешик является идеальной постелью для ребенка.Ножки бешика, устроенные как у кресла-качалки, позволяют матери быстро успокоить ребенка. Ритмичные раскачивания из стороны в сторону позволяют быстро усыпить его и вновь оставить лежать в колыбели.
Упоминание о нем можно найти в наиболее раннем памятнике тюркской диалектологии – трактате «Девону лугатит турк» («Словарь тюркских наречий») среднеазиатского ученого-филолога 11 века Махмуда Кашгари. Отдельные ученые считают, что бешик был завезен захватчиками в покоренные ими страны, так как помогал привлекать к труду родителей, имевших грудных детей.
Бешик-туйи (люлька из дерева) - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца, сыплют на бешик парварду (мелкую карамель) или сахар «на счастье»
В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно.
Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурхан, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.
По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин по матери младенца.
В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную , где проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш (обрезание) - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в раннем возрасте, но начиная не раньше трехлетнего возраста, в редких случаях после 10 лет.Операция удаления крайней плоти (circumcisio, циркумцизио - лат.), по-видимому, одна из самых древних в истории человечества. Исторические корни обрезания настолько глубоко уходят в толщу цивилизации, что в настоящее время только приблизительно можно говорить о времени и причинах, по которым была проведена первая операция.
Однако, какими бы ни были причины его возникновения, этот обычай жив до сих пор, и сегодня обрезанию подвергаются тысячи новорожденных. Наскальные рисунки свидетельствуют, что циркумцизия выполнялась уже в эпоху палеолита, приблизительно 15 000 лет назад. Сохранилось большое количество свидетельств проведения процедуры в Древнем Египте. Обрезание выполнялось и выполняется с ритуальной (культурной), религиозной, гигиенической целью, а также по медицинским показаниям.
Знак принадлежности к Исламу -удаление крайней плоти, было характерно для многих арабских племен еще до принятия мусульманства в 7 веке нашей эры. В Коране нет ни одного упоминания об обрезании. Циркумцизия более говорит о принадлежности к арабскому миру, чем о мусульманской вере, и, по мнению многих религиозных школ Ислама, вполне допустимо быть правоверным мусульманином и сохранять крайнюю плоть.
Однако по современным представлениям обрезание как бы является еще одним подтверждением принадлежности к мусульманской вере и рекомендовалось некоторыми пророками. И несмотря на отсутствие в Коране четкого предписания обрезать крайнюю плоть, практически 100% мусульманских мальчиков подвергаются этой процедуре.
В традиционном виде у мусульман вмешательство выполняется без анестезии, обрезанные листки крайней плоти не сшиваются между собой, кровотечение не останавливается или рана посыпается древесной золой.
С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам.
Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки.
В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие.
Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
Фатиха-туй (помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты.После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются старушки-свахи. Они ходят по всем домам и высматривают, у кого есть девушка на выданье или парень, которому подошло время жениться. Узнав о желании юноши жениться, сваха идет к родителям девушки, чтобы замолвить за него словцо, и, если они согласны выдать дочь, сообщает об этом родителям юноши, его родственникам или ему самому.
Бывает и так, что родители невесты сами посылают сватов в дом жениха, которые намеками дают понять, что, мол, если бы попросили дочь, то не встретили бы отказа.
Однако не всегда все складывается так просто. Каждый стремится выдать свою дочь за человека покладистого, владеющего хорошим ремеслом. И если вернуться к сказанному, то сватам приходится довольно долго улаживать дела между двумя сторонами, добиваясь согласия родителей жениха и невесты, и при этом не жалеть слов для восхваления достоинств молодых. Наконец, договорившись о невесте и отдав часть ее приданого, преподносят свату подарок за радостную весть и подробно обговаривают условия свадьбы.
При этом решается: каков будет калым, каково приданое девушки, какие подарки будут сделаны невесте со стороны жениха и жениху со стороны невесты, кто из родственников обеих сторон должен быть одарен подарками. Все это уточняется заранее.
Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение, фатиха дословно переводиться (благословение)). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). Возможно присуствие имама. Имам спрашивает у отца девушки: "Ты, такой-то, сын такого-то, отдал ли ты свою дочь в жены сыну такого-то?" Отец отвечает: "Отдал". Тогда имам обращается к отцу жениха: "Ты, такой-то, сын такого-то, взял ли за своего сына дочь такого-то?" Тот говорит: "Взял". После этих вопросов следует фатиха (благословение).
С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы.
Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.
За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадьба
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.
По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой").
Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс.
Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером, день заранее проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу.Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих.
После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).
Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Праздники
День поминовения умерших - накануне Навруза.Улюш - устраивался один раз в году, обычно в мае июне. Праздник заключается в угощении, которое один кыргызский род устраивал для другого.
Чарва Наврузы - праздник туркмен скотоводов отмечается с 17 по 22 марта.
Праздник "Красной розы" - наступал после Навруза во время начала цветения роз. Юноши собираются в группы и с букетами красных роз устраивают на улицах танцы. Цветы они дарили прохожим и девушкам в том числе. Вечером устраивали торжественное факельное шествие.
Весений саил - у таджиков Бухары, Самарканда, Ходжента, Ура-тюбе устраивались весенние гуляния День цветов. Можно полагать, что маки и тюльпаны олицетворяют тело и кровь Сиявуша.
Согым - праздник связан с забоем домашнего скота. Начинается с наступлением стойких холодов в ноябре декабре. В день убоя скота на согым приглашают гостей.
Головной убор (тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.
Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины.
К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега.
Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.
Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх.
Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи".
Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская юбетейки "санама" "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки.
Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Махалля
Махалля́ в переводе с арабского переводиться как "часть города". На территории махалли, как правило, находилась мечеть — своеобразный общественный, культурный и духовный центр. А с начала XIX века впервые в Бухаре, а затем повсеместно распространилась альтернатива к мечети — чайхана. С тех пор во всех махаллях культурным и общественным центром стал чайхана.Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.
Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети.
Сохранился обычай взаимопомощи - хашар.
Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. Строить «хашаром» - у узбеков такой старинный обычай взаимопомощи. Сообща дело спорится и быстрее, и веселее.
Теперь "махаллей" стали официально именовать и кварталы "хрущевок", где-нибудь на Чиланзаре или Юнусабаде - прежде преимущественно европейских районах Ташкента. Но это не отражает действительности. Узбеки из настоящей махалли вселяются в типовые квартиры, тотчас разводя под окнами традиционный узбекский сад с айваном, обустраиваются, насколько возможно, по-махаллински.
В узбеках прямо-таки с рождения стремление единиться с народом. Желательно с близживущим народом - тем более, что интересы часто общие - коммунальные там, подсобное хозяйство, «гап» провести - мужской или женский, свадьбы-похороны - два главнейших события в жизни отметить вместе с соседями - которые чаще всего одновременно и родственники - во всяком случае, вся родня предпочитает жить рядом - дома квартиры покупать в районе соседнего подъезда. Одна из первых особенностей "жигар", то есть родственники. Слово "жигар": в переводе оно означает печень, но это слово используется также в понятии “родственник”, то есть “плоть от плоти моей”, по-узбекски получается “печень от печени моей".
Для человека вне Узбекистана одним из самых интересных общинных явлений будет, пожалуй, "гап"-культура. "Гап" в переводе -"слово", "беседа", то есть люди собираются пообщаться. И поесть. Много. Очень много. Гапы не бывают общие - они бывают отдельно женские и мужские. Так же как и свадьбы - там есть отдельно общая - у жениха, на которую приезжают только женщины со стороны невесты. А есть после свадебная "тусовка" - невесты , куда приезжают женщины со стороны жениха, плов в 5 утра, которую дает сторона жениха для мужчин со стороны невесты.
Гап - это часто не просто посиделки, но еще и игра в черную кассу. То есть угощает раз в месяц тот, кому в этом месяце ушла касса.
Но бывают «гапы» и просто так - для общения, и по поводам каким-нибудь. Происходит это часто в махаллинских заведениях - на территории каждой махалли есть такой домик для встреч. Но чаще всего общение происходит на айванах, с горячим чаем, хорошо утоляющим жажду, в знойные летние вечера и размеренной беседой. Айвана можно встретить повсюду , и в настоящих «махаллях» , и в каменных джунглях ( монолитные многоэтажки , советского периода).
На семейных торжествах — как «славянских», так и «мусульманских» — гости, представители другой культуры, составляют лишь малую долю — не более 5–10 процентов. Стремясь обеспечить психологический комфорт этим приглашенным, хозяева в какой-то мере идут на нарушение принятого этикета.
В сформировавшихся нормах приема таких гостей учитывается отличие их обычного поведения от правил "хорошего тона", которых придерживается основной контингент участников торжества — это, кстати, ведет к сохранению определенной дистанции между теми и другими. При этом, как правило, иноэтничные гости отстранены от непосредственного участия в обряде, с которым связаны торжество. В наибольшей степени сказанное характерно для тех гостей, которые приглашены в составе коллектива сослуживцев.
В целом, сущность процессов в бывших старожильческих, а впоследствии — многонациональных махаллях выражается в двух как бы противоположных, а на самом деле дополняющих и обусловленных друг другом тенденциях: первая — стремление к обособлению отдельных этнических (вернее — нормативно-культурных) групп, а вторая — налаживание между их представителями контактов на основе достаточно формализованных моделей общения, предполагающих сохранение дистанции между людьми разных национальностей, так как здесь учитывается фактор большого количества этноса проживающего в стране.